Triquetrai ir īpaša vieta daudzās dažādās kultūrās, un tai ir unikāla nozīme katrā no tām. Kad mēs jautājam: "Ko nozīmē triketera?" nav nevienas atbildes, kas būtu pilnīgi pareiza vai pietiekami visaptveroša. Īsi sakot, triquetra ir viens no tiem simboliem, kas “daudziem cilvēkiem nozīmē daudzas lietas”.
Triquetra jeb ķeltu Trīsvienības mezgla simbola nozīme
Tā nav vienīgā šajā ziņā. Šķiet, ka, jo vecāks ir simbols, jo daudzveidīgāks ir dažādu tautu loks, kas to ir pieņēmis savā kultūrā un tradīcijās. Varētu pat teikt, ka konkrēta simbola, piemēram, triquetra, izplatība ir gandrīz tieši saistīta ne tikai ar tā popularitāti, bet arī ar vecumu. Dažreiz uzskati par dažādām kultūrām, kurām ir viens un tas pats simbols, var ievērojami pārklāties. Šādos gadījumos ir viegli izsekot šī simbola ceļojuma stāstam. Citos gadījumos patiesais stāsts par simbola izmantošanas evolūciju ir mazāk acīmredzams, un visas atmiņas par to, kā tas tika pieņemts, jau sen ir izbalējušas no mūsu kopīgajām zināšanām.
Triquetra jeb Trīsvienības mezgla elementi
“Triquetra” ir latīņu izcelsmes nosaukums un cēlies no latīņu vārda “Triquetrus”, kas nozīmē “trīsstūra” vai “trīsstūrveida”, un ir skaidrs, kā šis simbols ieguva šo nosaukumu.
Mūsdienās populārais termins tam ir Trīsvienības mezgls un Īru mīlas mezgls.
Protams, tas ir nosaukums, ar kuru mēs to esam iepazinuši, taču tas nenorāda uz tā izcelsmi. Tas ir tāpēc, ka triķetru, neskatoties uz to, ka tā bija pagānu izcelsme, Baznīca pieņēma laikā, kad visi viņu raksti un rituāli tika veikti latīņu valodā.
Lai gan forma aizdeva savu nosaukumu, aiz trīspusējā ceļa, kas daudziem pietrūkst, ir dziļāka nozīme. Katra no trim lapām līdzīgajām formām, kas veido simbolu, nav patvaļīgi uzzīmēta; tās ir matemātiskas formas, ko sauc vesicae piscis.
A vesicae piscis ir forma, ko nosaka divu vienāda lieluma apļu pārklāšanās, ja katrs ir novietots tā, lai tā centrs būtu otra apkārtmēram. Senos laikos tas bija sievišķības simbols, jo tas izskatījās pēc dzimšanas atveres.
Būtībā forma ir zivs stilistiskais atveidojums. Baznīca pieņēma šo vārdu vesicae piscis, kas tiek tulkots kā “zivju urīnpūslis”, jo Kristu raksturo kā “cilvēku zvejnieku”.
Trīskāršā atkārtojums vesicae piscis atsaucās uz trim dzemdībām, kas ir priekšstats pirms Kristus.
Triquetra skaistums ir tāds, ka šķietami diezgan sarežģīta forma sastāv tikai no trim vienkāršām līnijām. Tas izmanto trīs vesicae piscis izmantojot trīs lokus; katrs saplūst vienā no diviem kaimiņiem, lai pabeigtu ceļu bez gala.
Dažreiz triquetra dizains ir parādīts arī ar apli, kas savieno trīsstūrveida formu. Tas ir arī vēl viens nosacījums, kam vēlāk šajā dizainā tiek pievērsta īpaša uzmanība.
Agrākie triquetras piemēri ir indieši un datējami ar pieciem tūkstošiem gadu.
Zinātnieku vidū nav šaubu, ka vairākas reliģiskas prakses, kā arī valodas un alfabēta daļas, kas ir kopīgas starp Eiropas un Indijas iedzīvotājiem, liecina par kopīgu izcelsmi, kas radās pirms daudziem tūkstošiem gadu.
Var gadīties, ka agrīnie indoeiropieši, kurus parasti sauc par āriešiem, ir saikne starp seno Indiju un triquetru, par kuru mēs zinām, ka tā ir veca Eiropas simbols.
Mūsdienās triquetra visbiežāk tiek atzīta par simbolu, kura izcelsme ir ķeltu tradīcijās, ar pierādījumiem, kas liecina, ka arī skandināvu vikingu cilvēki to izmantoja aptuveni tajā pašā laikā, un tas ir 7.tūkst un 8tūkst gadsimtā p.m.ē.
Trīskāršais triquetras aspekts padarīja to par ļoti daudzpusīgu simbolu. Daudzas kultūras interpretē tās nozīmi (-es), un mēs redzam, ka skaitlis “3” atkārtojas un tas ir saistīts ar triquetru visur, kur tas tika lietots.
Pagānu ķeltu Triquetra simbols
Pagāniem, kuri cienīja dabu un visās lietās saskatīja savu dievu rokas, Trīs varēja būt Dievs, Dieviete un Cilvēks, vai arī tas varētu pārstāvēt trīs valstības - Debesis, Elli un Zemi. Citi to varēja redzēt kā apkārtējo pasauli debesīs, zemē un jūrā, vai arī, kā mūsdienās ir populāri vikāņu aprindās, viņi varēja interpretēt triķetru kā trīs sievietes aspektus: māti, jaunavu un kroni.
Pēdējais no tiem ir ļoti daudzsološs, jo vesicae piscis formas, kas norādīta uz sieviešu reproduktīvo atveri.
Šī forma bija viņu saikne ar Dzīvības brīnumu gan dzīvības radīšanas laikā pēc vīrieša un sievietes savienības, gan dzīvības uzņemšana pasaulē pēc dzimšanas.
Sievišķā Dievišķā trīskāršā daba ir populāra tēma senajā pagānu vēsturē. Trīspusējā pārstāvniecība, iespējams, ir slavenākā kā trīskāršā dieviete. Šis simbols parāda pilnmēnesi centrā ar augošu mēnesi vienā pusē un dilstošu mēnesi otrā pusē.
Mēness pats par sevi bija stingra atsauce uz mātīti, jo tas varēja noteikt viņu menstruālo ciklu. Mensurācijas process ir saistījis arī dzīvības ienešanas procesu šajā zemē, pabeidzot apli.
Tādējādi senajiem ķeltiem, kas apdzīvoja Ziemeļeiropas reģionus pirms kristietības uzplaukuma, triquetra bija ļoti cieši saistīta ar dabu un dzīvi. Interpretācijas stingri norāda uz to, ka tas ir ciešāk saistīts ar sievieti nekā vīrieti.
Triquetras, kas datētas ar ķeltu pagānu laikmetu, ir atrastas ierakstītas klintīs.
Kristiešu ķeltu triquetra
Tomēr, ja mēs šodien runājam par ķeltu un triquetras attiecībām, tad visbiežāk sastopamie piemēri gandrīz pilnībā atceļ pagānu tradīcijas un runā par Kellsa grāmata tā vietā.
Lielākā daļa neapzinās, ka Kellsa grāmata, kas ir “izgaismots rokraksts” (dekorēts ar zeltu, sudrabu un krāsainām krāsām) no kristiešu ķeltu laikmeta.
Tajā ir četru Jaunās Derības evaņģēliju interpretācijas latīņu valodā un tas datēts ar 800. gadu p.m.ē. (jaukā sakritībā šī grāmata šodien atrodas Dublinā Trīsvienības koledžā).
Laikā, kad kristietība izplatījās Eiropas ziemeļdaļās, tā nepārtraukti sastapās ar agrāk izplatītajām pagānu reliģijām.
Pagāniem izmantotā pazīstamā triquetra simbola pieņemšana bija ideāls veids, kā jaunā reliģija nostiprināties, neradot pārāk satraucošu stāvokli, un tādējādi novērst nepamatotu kritiku un naidīgumu.
Ķeltu kristiešu pasaulē trīssimetriskā forma tika ātri interpretēta kā norāde uz Tēva, Dēla un Svētā Gara Svēto Trīsvienību. Var teikt, ka triquetra ir kļuvusi par simbolu, kas norāda uz mātīti (māte, jaunava, kronis), līdz simbolam, kas tiktu interpretēts kā vīrietis (“tēvs” un “dēls”).
Tomēr, neraugoties uz Trīsvienības ievērojamību Baznīcā, mēs redzam, ka agrīnie kristiešu ķelti bieži neattēloja triķetru tās izmantošanas pirmajās dienās.
The Kellsa grāmata, kas ir viens no krāšņāk dekorētajiem darbiem salu mākslā (salu māksla), ietver triquetru, bet nekad nav diskusiju vai ilustrācijas objekts; vai to vienmēr izmanto malās un citās vietās kā pildvielu ”.
Komentāri