Mūsdienās burvība kļūst arvien populārāka. Un tam ir jēga - tas ir lielisks veids, kā sazināties ar sevi, ar dabu, kā arī ar citiem cilvēkiem. Cilvēki no visiem dzimumiem, kā arī dažādās dzīves jomās pievēršas šai senajai praksei un pārliecībai. Lai to atzīmētu, mēs jums piedāvāsim sarakstu ar dažiem visbiežāk sastopamajiem simboliem, kā arī burvestības pazīmēm un to nozīmi.
- Burvju simboli un pazīmes.
Tātad, mēs sāksim ar pamatiem - elementiem. Pieci elementi ir uguns, ūdens, gaiss, zeme, kā arī gars. Katrs no elementiem un zīmēm ir unikāls un arī rituālos ir izšķirošs, un tos attēlo rūnu simbols.
-
- Uguns elements.
Trijstūris ir rūnu simbols ugunij. Tas pārstāv vīrišķo enerģiju, transformāciju, kā arī iznīcināšanu. Tas ir simbols, ko bieži izmanto, praktizējot dažus rituālus, kas paredzēti, lai attīrītu vai sāktu kaut ko pilnīgi jaunu.
-
- Ūdens elements.
Apgrieztais trīsstūris ir rūnu simbols ūdenim. Tas pārstāv sievišķo enerģiju, emocijas, intuīciju, kā arī dziedināšanu. Parasti šo simbolu izmanto, praktizējot dažus emociju, mīlestības un arī negatīvās enerģijas izskaušanas rituālus.
-
- Gaisa elements.
Trīsstūris ar līniju caur to ir gaisa rūnu simbols. Tas attēlo prātu un garīgo darbību, kā arī gudrību, dzīvi un komunikāciju. Parasti tās tiek izmantotas zīmēs rituālos, kas saistīti ar gudrību.
-
- Zemes elements.
Apgriezts trīsstūris ar līniju caur to ir zemes rūnu simbols. Tas ir elements, kas ir saistīts ar dievišķo sievišķību, kā arī ar mātes stāvokli un visu apkārtējo pasauli. Tas simbolizē arī labklājību, un dažos naudas un auglības rituālos to bieži izmanto.
- Pentagrammas burvības simbols.
Pentagramma ir visvieglāk atpazīstamais simbols, taču bieži vien tā ir arī visvairāk pārprasta. Pentagramma ir piecstaru zvaigzne, kas attēlo piecus mūsu jau minētos elementus. Kad tas ir ar labo pusi uz augšu, elementu gars ir augšpusē. Tomēr, kad zvaigzne ir otrādi, tā attēlo garu, kas kļūst piezemēts, kā arī saskaras ar zemi.
Raganas valkā pentagrammas simbolu aizsardzībai pret negatīvismu, kā arī ļaunumu, kā arī kā savas pārliecības zīmi. Nesen to pieņēma sātanisti, taču tas nemaz nav ļauns simbols.
- Rituālā apļa simbols.
Perfekts aplis ir rituāla apļa simbols. Lielāko daļu laika tas ir redzams ar pentagrammu iekšpusē. Lai veiktu jebkuru rituālu, aplis ir jāatver un jāaizver. Tas nozīmē arī pabeigšanu, ciklus, kā arī aizsardzību.
- Godātā Dieva simbols.
Šis ir rūnu simbols, kas tiek attēlots kā aplis ar pusmēness mēness formas ragu. Vikā tiek pielūgtas divas pamata dievības. Godātais Dievs pārstāv arī vīrišķo enerģiju, un to izmanto auglības rituālos.
- Trīskāršais dievietes simbols.
Tas ir vēl viens burvestības simbols, ko attēlo trīs pavadoņi, divi pusmēness ar pilnu mēnesi centrā. Tā attēlo dievietes dievību, kuru vikāņi pielūdz un piesauc, kā arī sievišķo dievišķo. Simbols apzīmē arī Mēnesi un sievietes dzīves cikla fāzes - jaunavu, māti un kroni.
- Triquetra simbols.
Tas ir simbols, ko daudzi cilvēki var atpazīt. Tas ir ķeltu mezgla redzējums, kas attēlo trīs valstības - prātu, ķermeni un arī dvēseli. Turklāt tas var attēlot trīs sievietes dzīves posmus. Tie ir aizsargājoši simboli, kas attēlo arī dievieti.
- Pusmēness simbols.
Šis pusmēness attēlo dievieti un dievišķo sievišķību. Bieži vien tas ir saistīts arī ar sievišķo menstruālo ciklu, radošumu, izaugsmi, kā arī ar jaunu sākumu.
- Hekates riteņa simbols.
Tas ir riteņa simbols sešpusējas spirāles un apļa centrā. Tas attēlo Hekāti, kas ir grieķu burvestības, nekromantijas, maģijas, kā arī mēness dieviete. To bieži izmanto rituālos, lai izsauktu pārmaiņas, kā arī pārmaiņas.
- Atheme simbols.
Šis ir duncis, kas regulāri tiek parādīts daudzos rituālos, kā arī ceremonijās. Tas atspoguļo to, ko cilvēki vēlas atstāt un nogalināt vecos vai nevēlamos. Visbiežāk tas ir saistīts ar uguns un gaisa elementiem.
- Ankh simbols.
Šis simbols ir aizgūts no ēģiptiešiem, un tas ir neticami atpazīstams. Tas ir tradicionāls krusts ar ovālu rokturi augšpusē. Tas ir arī mūžīgās dzīvības un aizsardzības attēlojums. Un, tā kā tas ir saistīts ar dievieti Īzisu, tas ir arī dievišķās sievišķības attēlojums.
Komentāri